Arabthoughtcouncil...


شركاء في بناء المستقبل: المسيحيون والمسلمون في المشرق العربي

في عمّان، في أواخر تشرين الأول/أكتوبر 2026، انطلق مؤتمر من نقطة بداية مختلفة عمداً للحديث عن المسيحيين في الشرق الأوسط: ليس كم بقي منهم، ولا إلى أين يذهبون، بل ماذا يبنون — مع جيرانهم المسلمين — في البلدان التي يتقاسمونها. وهذا التحوّل، من الحضور إلى الشراكة، هو السؤال الذي يتتبّعه هذا المقال عبر بيروت وعُمان أيضاً.

منذ زمن طويل، كُتب الكثير مما يُكتب عن المسيحيين في الشرق الأوسط بلغة الخسارة. الأعداد تتراجع، والكنائس تفرغ، والعائلات ترحل، وتُروى القصة وكأنها عدّ تنازلي. وفي هذا الوصف شيء من الحقيقة، وسيكون من غير الصادق التظاهر بغير ذلك: فالحرب والانهيار الاقتصادي وانعدام الأمن ضغطت بشدّة على المجتمعات المسيحية، كما ضغطت على جيرانها المسلمين، في العراق وسوريا ولبنان وفلسطين. لكن العدّ التنازلي ليس قصة كاملة. فهو يغفل ما ما زال الناس يفعلونه حيث يعيشون — التعليم، والطبابة، والزراعة، وإدارة الأعمال، والخدمة في الحياة العامة — ويغفل الجيران الذين يفعلون ذلك معهم.

وكانت هذه هي فرضية المؤتمر الذي افتُتح في عمّان في 29 تشرين الأول/أكتوبر 2026، بعنوان «مسيحيو المشرق: شركاء في بناء المستقبل». وقد نظّمه المركز الكاثوليكي للدراسات والإعلام في الأردن، بالتعاون مع مؤسسة كونراد أديناور الألمانية، وعُقد برعاية رئيس الوزراء جعفر حسان، وجمع على مدى يومين قادة كنسيين وأكاديميين وشخصيات عامة من الأردن وعدّة بلدان أخرى في المنطقة، ومن ألمانيا أيضاً. وتناولت جلساته الوحدة المسيحية رغم التنوّع الكنسي، ودور مجتمعات الشتات، والشراكة المسيحية–الإسلامية في خدمة الصالح العام، وأوضاع المسيحيين ومساهماتهم في الأردن ولبنان ومصر وسوريا والعراق وفلسطين.

وقد عبّر البيان الختامي للمؤتمر عن الفكرة بصراحة. فالمسيحيون، كما جاء فيه، «ليسوا مجرّد جماعات تسعى إلى الحفاظ على وجودها، بل مواطنون كاملو المواطنة وشركاء في بناء مجتمعاتهم وصياغة مستقبلها». وشكر البيان الملك عبد الله الثاني على جهوده في ترسيخ الوحدة الوطنية وتعزيز الوئام بين الأديان والدفاع عن الوجود المسيحي في المنطقة وحماية المقدسات الإسلامية والمسيحية في القدس في إطار الوصاية الهاشمية. لكن توصياته نظرت إلى الأمام لا إلى الوراء: الانتقال، كما عبّر البيان، «من الحفاظ على الوجود إلى المشاركة الفاعلة»، بحيث يسهم المسيحيون في الإصلاح والتحديث والتنمية وفي صنع القرار، شركاء لا جماعات «تنتظر الحماية والدعم فحسب». وكانت جملته الختامية حجة المؤتمر في سطر واحد: «مسيحيو المشرق ليسوا على هامش مستقبل المنطقة. بل هم شركاء في صياغته، إلى جانب إخوانهم المسلمين وجميع المواطنين، من أجل مشرق يتّسع للجميع».

ولهذه اللغة — الشراكة والمواطنة لا الهامش — تاريخ يقف خلفها. ففي شباط/فبراير 2019، وقّع البابا فرنسيس وشيخ الأزهر أحمد الطيب «وثيقة الأخوة الإنسانية من أجل السلام العالمي والعيش المشترك» في أبوظبي. ودعت الوثيقة إلى ترسيخ مفهوم المواطنة الكاملة في المجتمعات، على أساس المساواة في الحقوق والواجبات، وإلى نبذ الاستخدام التمييزي لمصطلح «الأقليات» — وهو مصطلح قالت الوثيقة إنه يولّد مشاعر العزلة والدونية. ولم يخترع مؤتمر عمّان هذه اللغة؛ بل طبّقها على مكان محدد ولحظة محددة، وسأل ماذا تتطلّب في الممارسة.

وقد قُدّم أحد الأجوبة في بيروت، قبل ذلك بسبعة أشهر، في عيد يكرّمه المسيحيون والمسلمون معاً. ففي يوم الأربعاء 25 آذار/مارس 2026، عيد البشارة، نظّم مجلس كنائس الشرق الأوسط واللجنة الأسقفية للحوار المسيحي–الإسلامي في لبنان لقاءً مسيحياً–إسلامياً من أجل السلام في لبنان والمنطقة، تحت عنوان «بشارة مريم تجمعنا… وسلامها يوحّدنا». وعُقد اللقاء في قاعة كاتدرائية سيدة البشارة للسريان الكاثوليك في منطقة المتحف في بيروت، وضمّ قادة روحيين مسيحيين ومسلمين ودروزاً، وكان من بين الحاضرين السفير البابوي في لبنان، المطران باولو بورجيا.

ولم يكن اللقاء مناظرة، ولم يكن مفاوضة. فقد تضمّن البرنامج صلوات وتراتيل، وقراءة لنص البشارة في الإنجيل (لوقا 1: 26–38) وقراءة لنص البشارة في القرآن (سورة مريم 16–21)، وصلاة من أجل السلام للبابا لاوون الرابع عشر تلاها السفير البابوي. وألقى الأمين العام لمجلس كنائس الشرق الأوسط، البروفسور ميشال عبس، كلمة بعنوان «بشارة مريم ووحدة الوطن». ولم يكن الهدف من الاجتماع حول شخصية مكرّمة في الديانتين معاً التظاهر بأن الديانتين تقولان الشيء نفسه عن مريم. بل كان الهدف إظهار أن التكريم المشترك يمكن أن يكون نقطة انطلاق لحياة عامة مشتركة — وأن العيد المشترك، في بلد منقسم مثل لبنان، ما زال يمكن أن يكون مناسبة مشتركة.

وتأتي صورة ثالثة من الشرق أكثر، ومن الحياة اليومية لا من قاعة مؤتمر. ففي عُمان، ييسّر مركز الأمانة — وهو منظمة مسيحية مسكونية — الحوار بين المسيحيين والمسلمين وأتباع الديانات الأخرى. وقد تحدّث مديره التنفيذي، القس جاستن مايرز، الذي يعيش ويعمل في عُمان منذ عام 2013، عن هذا العمل في آذار/مارس 2026 في بودكاست «الدين بصوت مرتفع» (Religion Unmuted) التابع لمعهد بونيوك، في حوار مع عالمة الاجتماع إلين هوارد إكلوند. ونُشر عرض لهذا الحوار، بقلم كيت يوبانكس، في معهد بونيوك بجامعة رايس في 2 نيسان/أبريل 2026، بعنوان «من التسامح إلى الضيافة».

وتمييز مايرز هو جوهر المقال. فالتسامح، كما يقول، يسمح للناس بالتعايش؛ أما الضيافة فتدعوهم إلى فهم بعضهم بعضاً فهماً أعمق، حتى عندما تبقى الاختلافات. وتوفّر عُمان سياقاً مميزاً لهذا العمل: فهي الدولة الوحيدة ذات الأغلبية الإباضية المسلمة في العالم، وهو تقليد اعتاد تاريخياً العيش إلى جانب مجتمعات مسلمة أخرى، وثقافتها العامة تقدّر الترحيب تقديراً عالياً. ومن الدروس التي يقول مايرز إنه تعلّمها هناك قيمة التمهّل — «شوي شوي»، شيئاً فشيئاً — بدل التعجّل نحو الاتفاق أو نحو بيان مشترك. والضيافة، في هذا الوصف، ليست شعاراً. بل هي ممارسة: وقت يُقضى معاً، ووجبات تُتقاسم، وأسئلة تُطرح دون أجندة، وعلاقات تُبنى ببطء يكفي لتصمد أمام الخلاف.

وهذه اللحظات الثلاث — عمّان وبيروت ومسقط — لا تصلح نموذجاً واحداً، ولا ينبغي أن تُجبر على ذلك. فالبيان الختامي لمؤتمر، ولقاء في عيد، وعمل يومي لمركز، تعمل على مستويات مختلفة، وبلدان المنطقة تختلف بعضها عن بعض اختلافاً حاداً. وما يجمعها اتجاه واحد: الابتعاد عن الحديث عن المسيحيين بوصفهم مشكلة يجب إدارتها أو حضوراً يجب الحفاظ عليه، والتوجه نحو الحديث عن مواطنين — مسيحيين ومسلمين معاً — يبنون المؤسسات والمدارس والمستشفيات والأعمال التجارية والحوارات العامة التي تجعل مستقبلاً مشتركاً ممكناً.

وهذه أيضاً لغة مجلس الفكر العربي نفسه. فمن التزاماته التأسيسية نشر التسامح والوئام، والحرية الفكرية والدينية. وكثيراً ما يُسمع التسامح والوئام كلمتين لطيفتين، طريقة مهذبة لطلب أن يتحمّل الناس بعضهم بعضاً. لكن أدلة عام 2026 تشير إلى شيء أكثر تطلّباً. فالتسامح، في الرواية العُمانية، ليس إلا البداية؛ والضيافة تطلب أكثر. والمواطنة، في رواية عمّان، ليست وضعاً يُمنح بل شراكة تُمارس. والعيد المشترك، في رواية بيروت، ليس احتفالاً يغطّي الانقسام، بل تذكير بأن موارد العيش المشترك موجودة أصلاً في التقاليد نفسها.

ومحكّ كل ذلك ليس في البيانات. بل في ما إذا كان الشباب المسيحيون في المنطقة يرون لأنفسهم مستقبلاً في أوطانهم، وما إذا كان جيرانهم المسلمون يرونهم شركاء لا ضيوفاً، وما إذا كانت المؤسسات التي يتقاسمونها — مدرسة أو عيادة أو بلدية أو برلمان — أماكن يستطيع فيها الطرفان التصرّف كمواطنين. والمؤتمرات تستطيع تسمية ذلك المستقبل. أما الحياة اليومية وحدها فتستطيع بناءه. لكن تسميته، بوضوح وعلناً، هي حيث يبدأ البناء.

Sources

Partners in Building the Future: Christians and Muslims in the Arab East

In Amman in late October 2026, a conference took a deliberately different starting point for talking about Christians in the Middle East: not how many remain, and not where they are going, but what they are building — together with their Muslim neighbours — in the countries they share. That shift, from presence to partnership, is the question this article follows through Beirut and Oman as well.

Much writing about Christians in the Middle East uses the language of loss: numbers fall, churches empty, families leave. There is truth in that — war, economic collapse and insecurity have pressed hard on Christian communities, as on their Muslim neighbours, in Iraq, Syria, Lebanon and Palestine. But a countdown is not a complete story. It leaves out what people are still doing where they live — teaching, healing, farming, running businesses, serving in public life — and the neighbours with whom they do it.

That was the premise of the conference that opened in Amman on 29 October 2026, “Christians of the East: Partners in Building the Future”. Organised by the Catholic Center for Studies and Media in Jordan, in cooperation with the German Konrad Adenauer Foundation, and held under the patronage of Prime Minister Jaafar Hassan, the gathering brought together church leaders, academics and public figures from Jordan, other countries of the region and Germany. Its sessions took up Christian unity across denominations, the role of diaspora communities, Christian–Muslim partnership in serving the common good, and the situation of Christians in Jordan, Lebanon, Egypt, Syria, Iraq and Palestine.

The final statement put the point plainly. Christians, it said, are “not merely communities that seek to preserve their existence, but rather full-fledged citizens and partners in building their societies and shaping their future”. Its recommendations looked forward: moving, as it put it, “from preserving the presence to active participation”, with Christians contributing to reform, modernisation and development, and to decision-making, as partners rather than as communities “merely awaiting protection and support”. Its closing line was the conference’s argument in a sentence: “The Christians of the East are not on the margins of the region’s future. They are partners in shaping it, alongside their Muslim brethren and all fellow citizens, working towards an East that has room for everyone.”

That language has a history. In February 2019, Pope Francis and the Grand Imam of Al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb, signed the Document on Human Fraternity in Abu Dhabi, calling for full citizenship based on equality of rights and duties, and rejecting the discriminatory use of the term “minorities”. Amman applied that language to a specific place and moment, and asked what it requires in practice.

One answer was given in Beirut, seven months earlier, on a feast day that Christians and Muslims both honour. On Wednesday 25 March 2026, the Feast of the Annunciation, the Middle East Council of Churches and the Episcopal Committee for Christian–Muslim Dialogue in Lebanon organised a Christian–Islamic Encounter for peace in Lebanon and the region, under the title “The Annunciation of Mary Brings Us Together… And Her Peace Unites Us”. Held in the hall of the Syriac Catholic Cathedral of Our Lady of the Annunciation in Beirut, it brought together Christian, Muslim and Druze leaders, including the Apostolic Nuncio, Archbishop Paolo Borgia.

The encounter was not a debate or a negotiation. The programme included prayers and hymns, a reading of the Gospel account of the Annunciation (Luke 1:26–38) and of the Qur’anic account (Surah Maryam 16–21), and a prayer for peace by Pope Leo XIV read by the Nuncio. The Secretary General of the Middle East Council of Churches, Professor Michel Abs, gave an address entitled “Mary’s Annunciation and the Unity of a Nation”. Gathering around a figure honoured in both traditions was not a pretence that the two faiths say the same thing about Mary. It showed that shared reverence can be a starting point for shared public life — and that, in a country as divided as Lebanon, a shared feast can still be a shared occasion.

A third picture comes from further east, and from everyday life. In Oman, the Al-Amana Centre — an ecumenical Christian organisation — facilitates dialogue between Christians, Muslims and people of other faiths. Its executive director, Reverend Justin Meyers, who has lived and worked in Oman since 2013, spoke about that work in March 2026 on the Boniuk Institute’s podcast Religion Unmuted, with the sociologist Elaine Howard Ecklund. An account of the conversation, published by the Boniuk Institute at Rice University on 2 April 2026, is called “From Tolerance to Hospitality”.

Meyers’s distinction is the heart of the piece. Tolerance, he says, allows people to coexist; hospitality invites them to understand one another more deeply, even when differences remain. Oman offers a distinctive setting: it is the only majority-Ibadi Muslim nation in the world, a tradition historically accustomed to living alongside other Muslim communities. One lesson Meyers says he has learned there is the value of slowing down — shway shway, little by little — rather than rushing to agreement. Hospitality, in this account, is not a slogan. It is a practice: time taken, meals shared, questions asked without an agenda, relationships built slowly enough to survive disagreement.

These three moments do not add up to a single model. What they share is a direction of travel — away from Christians as a problem to be managed or a presence to be preserved, and towards citizens, Christian and Muslim together, building the schools, hospitals and businesses that make a shared future possible.

That is also the Council’s own language: its founding commitments include spreading tolerance and harmony, and intellectual and religious freedom. Tolerance and harmony are sometimes heard as soft words. The evidence of 2026 suggests something more demanding: tolerance, on the Omani account, is only the beginning; citizenship, on the Amman account, is a partnership to be practised, not a status to be granted; and a shared feast, on the Beirut account, is a reminder that the resources for living together are already present in the traditions themselves.

The test is not in statements. It is in whether young Christians see a future at home, whether Muslim neighbours see them as partners rather than guests, and whether the institutions they share — a school, a clinic, a municipality — are places where both can act as citizens. Conferences can name that future; only daily life can build it.

Sources

Featured Video

شلومو ساند: “هذا الصراع مختلف عما قبله يحيلنا للنكبة

  • January 16, 2024